APAKAH MEMAHAMI AGAMA DAPAT DI SEJAJARKAN DENGAN KEPERCAYAAN?

Alasdair MacIntyre,
APAKAH MEMAHAMI AGAMA DAPAT DI SEJAJARKAN DENGAN KEPERCAYAAN?

Dari sebuah kebingungan mendasar, dalam setiap diskusi antara orang orang yang skeptis dan orang yang percaya, bahkan untuk masalah yang tidak setuju, perlu untuk saling memahami. Namun di sinilah timbuh masalah yang mendasar. Pada umumnya (dengan dorongan untuk menulis "selalu" begitu kuat) dua orang ini tidak dapat memberikan 1 konsep atau minimal memiliki 1 konsep yang sama, kecuali jika mereka sepakat setidaknya dalam beberapa persoalan dasar. Dua pria dapat berbagi konsep namun tidak setuju pada beberapa keputusan yang mereka buat di mana mereka menyatakan bahwa benda jatuh di bawahnya. Jika dua orang yang tidak setuju dalam setiap penilaian konsep- dari mereka apa yang bisa orang katakan bahwa mereka berbagi? Untuk memiliki sebuah konsep untuk dapat menggunakannya dengan benar-meskipun tidak menutup kemungkinan untuk salah. Oleh karena itu, saya katakan untuk memberikan penilaian Anda setidaknya sampai tingkat tertentu.

Namun skeptis dan tidak setuju atas kepercayaan dalam penilaian pada beberapa hal dalam agama. Jadi bagaimana mereka berada dalam kepemilikan beberapa konsep?? Jika saya siap untuk mengatakan apa-apa tentang apa yang akan Anda katakan tentang Tuhan atau dosa atau keselamatan, Bagaimana mungkin pendapat saya mengenai konsep Allah, dosa, dan keselamatan sama seperti Anda? Dan jika tidak, bagaimana kita dapat memahami satu sama lain? Ada pihak yang terlibat dalam diskusi yang akan berhenti tepat pada point ini, baik Protestan yang percaya bahwa hanya anugrah keselamatan dapat membantu untuk memahami konsep Kitab Suci atau kepercayaan, dan orang orang skeptis yang masih percaya bahwa ucapan-ucapan religius secara tegas tidak masuk akal. Tetapi masing-masing dihukum karena berfikir paradoks. Di tempat lain, Protestan akan mempertahankan apa yang terkandung dalam kitab suci, karena posisinya, Protestan berpendapat bahwa tidak ada yang pernah menolak Kekristenan (karena siapa pun yang berpikir bahwa ia telah menolak maka iaharus memiliki keselamatan sebagai rahmat dan ia sebenarnya tidak mengerti kekristenan dan bahkan menolak sesuatu yang lain), dan ucapan skeptik semacam ini yang menjelaskan arti ucapan-ucapan agama untuk menolak pendapat pendapat agama yang irasional. Jadi sepertinya yang kita ingin mengatakan bahwa pengertian umum tentang konsep-konsep keagamaan antara orang orang yang skeptis dan oleh orang percaya/ beriman adalah penting . Persoalan ini merupakan masalah saya.

Seseorang mungkin berpendapat bahwa persoalan ini sepenuhnya penafsiran yang dibuat buat dengan alasan bahwa konsep-konsep yang digunakan dalam konsep agama adalah juga digunakan di luar agama dan orang orang yang skeptis dan beriman setuju bahwa perlunya memanfaatkan konsep-konsep tersebut. Karena saya telah mengatakan bahwa hal itu jauh dari yang diperlukan untuk dua orang yang setuju memberikan konsep dalam setiap putusan yang mereka buat di mana mereka menggunakan konsep tersebut, tidak boleh ada keberatan dengan mengatakan bahwa orang-orang yang skeptis dan orang-orang yang percaya memberikan konsep yang sama dan , a fortiori tidak mengalami kesulitan dalam saling pengertian. Tapi keberatan ini terletak pada dua kesalahan. Pertama-tama hal ini mengabaikan konsep-konsep agama secara khusus orang-orang yang tidak mempunyai mitra dalam konteks religius dan konsep-konsep yang telah saya mengutip seperti Allah, dosa, dan keselamatan termasuk dalam kelas ini. Kedua, ketika predikat sekuler seperti "kuat" dan "bijaksana" akan ditransfer ke aplikasi religius, mereka mengalami perubahan. Tentu saja, mereka digunakan secara analogis, tetapi hanya ini adalah titik. Elemen baru diperkenalkan dengan analogis adaptasi dari konsep. Transisi dari "kuat" ke "mahakuasa" tidak hanya kuantitatif. Untuk pengertian "tertinggi di kelas ini atau itu" tidak dapat dengan mudah ditransfer ke suatu makhluk yang tidak termasuk kelas (seperti Allah tidak). Dan dengan demikian konsep baru telah dibuat. Tetapi jika pemahaman konsep baru ini dapat mengakibatkan para teolog untuk membuat satu set penilaian dan pemahaman dari apa yang tampaknya konsep yang sama dapat menyebabkan cukup skeptis untuk membuat penilaian satu set, lalu bagaimana mungkin konsep yang sama yang dipertanyakan? Dilema berdiri. Jika oleh contoh perubahan itu harus dihasilkan dari agama-agama yang ternyata tidak menggunakan konsep-konsep agama secara khusus, dan hanya menggunakan predikat sekuler, tanpa mengubah arti, maka tentunya kita seharusnya tidak memiliki masalah makna dengan mereka. Dan dengan mereka karena alasan itu saya tidak khawatir.
Cara tidak langsung mendekati dilema seperti ini muncul karena filsafat agama akan menyelidiki apakah dilema yang sama muncul di ladang lain dan sekaligus jelas bahwa ada paling tidak satu bidang yang seharusnya muncul, yaitu studi tentang masyarakat primitif yang disebut. Untuk antropolog dan sosiolog (saya berniat untuk menggunakan istilah tersebut secara bergantian) klaim untuk memahami konsep sedikit pun mereka tidak berbagi. Mereka mengidentifikasi konsep-konsep seperti mana, atau tabu, tanpa mereka sendiri menggunakan mereka-atau begitulah tampaknya. Jika kita bisa menemukan apa pemahaman antropologis terdiri dalam Oleh karena itu, kita mungkin berada dalam posisi yang lebih kuat untuk menyatakan kembali masalah. Dan jika, sebagaimana akan saya klaim, kita bisa juga menunjukkan bahwa berbagai posisi yang diambil oleh antropolog mereproduksi berbagai posisi yang telah diambil dalam filsafat agama, perasaan yang relevan akan lebih kuat. Saya ingin membedakan empat posisi yang berbeda, masing-masing memiliki cacat.
a. Ada mode sekarang pandangan Levy-Bruhl bahwa pemikiran primitif pra logis. Ketika aborigin Australia menegaskan bahwa matahari adalah kakatua putih putih. Levy-Bruhl menyimpulkan bahwa ia dihadapkan dengan total ketidakpedulian terhadap inkonsistensi dan kontradiksi. Dari sudut pandang wacana rasional kita dapat mempelajari banyak berpikir primitif seperti kita mempelajari fenomena alam. Mematuhi hukum itu partikel mematuhi hukum, tetapi dalam berbicara, primitif yang mengikuti aturan seperti yang kita lakukan. Oleh karena itu kita tidak dapat menjelaskan aturan yang mereka gunakan. Dalam arti penting karena itu, meskipun kita dapat menggambarkan apa yang dikatakan primitif, kita tidak dapat memahami konsep-konsep mereka. Sebab mereka tidak prossess konsep dalam arti mengakui bahwa beberapa menggunakan ungkapan seperti itu. Hal ini tentu saja konsisten dengan pandangan ini bahwa kita migh menjadi semacam empati bayangkan diri kita primitif dan pengertian ini "memahami", tapi kami mungkin sama-sama dipahami oleh imajinatif simpati apa artinya jadi beruang atau tupai.
Counterpart dalam filsafat agama untuk Levy Bruhl adalah jenis posisi yang ingin menafsirkan bahasa agama sebagai sikap ekspresif daripada sebagai menegaskan atau menyangkal bahwa apapun yang terjadi. Pada pandangan ini bahasa agama tidak hanya berfungsi sebagai bahasa, sebab kausal baik digunakan untuk membangkitkan atau estetis untuk mengungkapkan perasaan atau sikap, dan bahasa Carnap berpikir bahwa bisa melakukan hal-hal ini sama persis dengan cara yang "gerakan" bisa. Demikian kita dapat mempelajari bahasa agama, seperti dalam tulisan-tulisan Bruhl Levy, hanya sebagai fenomena alam, kita tidak dapat memahami konsep-konsep karena mereka tidak bisa, berdasarkan pandangan ini, menjadi konseptual. Masalah bagi para penulis seperti Levy Bruhl dan Carnap adalah bahwa mereka harus memperlakukan kesimpulan mereka sendiri sebagai palsu dgn jelas agar sampai pada mereka. Untuk Levy Bruhl kecuali telah memahami bahwa "kakatua putih" dan "matahari" yang sedang digunakan dengan niat referensial tampaknya normal, ia bisa mendiagnosis keanehan menegaskan bahwa matahari atau metafisik adalah sebuah pernyataan, dia tidak akan harus menyatakan bahwa ini Bahasa tidak tegas tetapi ekspresif. Artinya, dalam Levy Bruhl dan Carnap kita menemukan pengakuan diam-diam bahasa primitif dan bahasa agama bahasa. Dan oleh karenanya sesuatu itu ada untuk dapat ditafsirkan dan tidak hanya dijelaskan atau menjelaskan.
b. Pada ekstrem yang berlawanan dari Levy Bruhl adalah praktek EE Profesor Evan-Pritchard dalam bukunya Nuer Agama, yang tentu saja ditawarkan sebagai penolakan terhadap Levy eksplisit Bruhl. Seperti aborigin Australia, orang Sunda Nuer muncul untuk terbang dalam menghadapi aturan-aturan biasa konsistensi dan kontradiksi. "tampaknya aneh, jika tidak masuk akal, untuk Eropa ketika ia diberitahu bahwa kembar adalah burung seolah-olah fakta yang jelas, untuk Nuer tidak mengatakan bahwa kembar adalah seperti burung, tetapi bahwa dia adalah burung". Evan-Pritchard dimulai dari konsep Nuer ilahi, kwoth. Kesulitan dalam pengertian kwoth musim semi dari kenyataan bahwa kwoth dinyatakan baik untuk secara tajam kontras dengan penciptaan dan bahan secara luas yang ada di dalamnya. Ini adalah keduanya satu dan banyak: dan banyak, sebagai aspek kwoth, adalah satu satu sama lain. Dalam rangka untuk menggoda keluar gagasan Evans Pritchard harus membiarkan seluruh berat badan ke konteks sosial praktek I yang pernyataan tentang kwoth digunakan. Dengan melakukan hal ini dia mampu menunjukkan bahwa ucapan-ucapan dari Nuer adalah aturan-diatur, dan bertumpu ini klaimnya telah membantah Bruhl Levy. Tapi seimbang Pritchard mengambil ini menjadi sama dengan memiliki membuat ucapan-ucapan dari Nuer dipahami. Tentu saja ia telah menunjukkan kepada kita apa yang Nuer dimengerti adalah gagasan. Dia telah menunjukkan mengapa berpikir Nuer agama mereka masuk akal. Tapi ini bukan untuk menunjukkan bahwa Nuer benar. "ketika seorang mentimun digunakan sebagai korban kurban Nuer berbicara tentang hal itu sebagai sapi. Dengan demikian mereka menyatakan sesuatu yang agak lebih dari itu dibutuhkan tempat lembu. Ketika kita telah memahami seluruh praktik Nuer telah kita memahami apa yang lebih ini bisa? Atau ada sesuatu yang tersisa yang kita tidak mengerti? Evans-Pritchard harus menjawab pertanyaan terakhir ini dengan "tidak". dengan berbuat demikian ia membawa keluar paralel antara posisi dan jenis Wittgensteinianism dalam filsafat agama dicontohkan oleh Mr Peter winch.
Winch berpendapat bahwa "dimengerti mengambil banyak dan beragam bentuk"; bahwa tidak ada "norma untuk dimengerti secara umum". Dia berpendapat bahwa "kriteria logika bukan hadiah langsung dari Tuhan, tapi muncul dari, dan hanya dipahami" dalam konteks cara hidup atau cara-cara kehidupan sosial seperti itu. Sebagai contoh, ilmu merupakan salah satu modus seperti itu dan agama yang lain, dan masing-masing memiliki kriteria khas dimengerti sendiri. Jadi, ilmu pengetahuan atau agama dalam tindakan s dapat logis atau tidak logis; dalam sains, misalnya, akan tidak logis untuk menolak untuk terikat dengan hasil yang baik dilakukan percobaan; dalam agama itu akan tidak logis menganggap bahwa satu lubang bisa seseorang kekuatan sendiri melawan Allah; dan sebagainya. Tapi kita tidak bisa masuk akal mengatakan bahwa baik praktek ilmu itu sendiri atau bahwa agama adalah baik logis atau logis; keduanya tidak logis. Hal formulir berikut ini bahwa apa pun yang dianggap sebagai "cara hidup" atau "modus kehidupan sosial" hanya dapat dipahami dan dikritik dalam istilah sendiri. Winch memang berpendapat bahwa sejauh menyangkut agama, seorang sosiolog hanya bisa mengidentifikasi tindakan-tindakan keagamaan di bawah deskripsi agama mereka dan jika dia menjawab pertanyaan tentang mereka dalam bentuk "melakukan dua tindakan ini berasal dari kegiatan sejenis"? jawabannya harus "diberikan sesuai dengan kriteria yang tidak diambil dari sosiologi, tetapi dari agama itu sendiri. Tetapi jika identitas penilaian - dan dengan demikian generalisasi - dari sosiolog agama pada kriteria lain yang diambil dari agama, kemudian hubungan untuk para pemain kegiatan keagamaan tidak dapat hanya bahwa pengamat untuk diamati. Ini harus lebih baik analog dengan partisipasi ilmuwan alam dengan sesama - pekerja dalam kegiatan penelitian ilmiah. " itu adalah, Anda hanya dapat memahaminya dari dalam.
Oleh karena itu Winch menunjuk ke sebuah pembenaran teoretis untuk Evan-Pritchard's praktik, dan dengan demikian memperlihatkan kelemahannya. Sebab tidak ada dua alternatif: entah merangkul fiksi metafisik satu atas segala "norma untuk dimengerti secara umum" atau terbang ke total relativisme. Kita dapat elick kelemahan posisi ini dengan memperhatikan swasembada konseptual yang diklaim untuk "cara hidup" dan "cara-cara kehidupan sosial" contoh-contoh yang diberikan adalah "agama" dan "sains". Tetapi pada tanggal tertentu dalam setiap masyarakat tertentu dalam kriteria saat ini digunakan oleh penganut agama atau oleh para ilmuwan akan berbeda dengan cara mereka di lain waktu dan tempat. Kriteria memiliki sejarah. Ini muncul mencolok jika kita bertanya bagaimana kita berpikir sihir pada pandangan winch. Apakah sihir suatu cara kehidupan sosial "? Atau agama primitif? Atau mungkin primitif sains? Sebab kita ingin menolak sihir, dan kami ingin menolaknya-dalam istilah derek telah mengambil alih untuk tujuan polemik dari Pareto-sebagai tidak logis karena tidak datang ke kriteria rasionalitas kita. Sebuah kasus yang sangat baik di sini bahwa dari sihir yang dilakukan oleh Azande. The Azande percaya kinerja ritus tertentu dalam bentuk karena mempengaruhi kesejahteraan umum; kepercayaan ini pada kenyataannya tidak bisa dibantah. Untuk mereka juga percaya bahwa itu ritual yang tidak efektif itu karena seseorang hadir di pikiran mereka yang jahat. Karena ini selalu mungkin, tidak pernah ada setahun ketika itu tidak dapat dihindari karena mereka mengakui bahwa ritual itu sebagaimana mestinya dilakukan, tetapi bahwa mereka tidak berkembang. Sekarang kepercayaan para Azande tidak tidak dapat difalsifikasi pada prinsipnya (kami tahu benar apa yang akan memalsukan itu-gabungan dari ritual, pada pikiran jahat dan bencana). Namun pada kenyataannya itu tidak dapat dipalsukan. Apakah keyakinan ini berdiri di butuhkan kritik rasional? Dan kalau begitu dengan apa standarts? Tampaknya bagi saya bahwa seseorang hanya dapat memegang kepercayaan dari Azande rasional dalam praktik tidak adanya ilmu pengetahuan dan teknologi di mana kriteria efektivitas, ketidakefektifan, dan kerabat gagasan telah dibangun up. Tapi untuk mengatakan ini adalah untuk mengenali ketepatan kriteria penilaian ilmiah dari sudut pandang kami. Para Azande tidak bermaksud keyakinan mereka baik sebagai bagian dari ilmu pengetahuan atau sebagai bagian dari non sains. Mereka tidak memiliki kategori ini. Hal ini hanya posting eventum, dalam terang dan lebih canggih setelah pemahaman bahwa kepercayaan dan konsep mereka dapat diklasifikasikan dan dievaluasi sama sekali.

Ini menunjukkan bahwa keyakinan kuat dan konsep yang tidak semata-mata untuk dievaluasi oleh kriteria implisit dalam praktik mereka yang memegang dan menggunakannya. Keyakinan ini diperkuat oleh pertimbangan-pertimbangan lain. Kriteria yang tersirat dalam praktek masyarakat atau dari cara kehidupan sosial tidak selalu koheren; aplikasi mereka untuk masalah yang ditempatkan di dalam modus sosial yang tidak selalu menghasilkan satu jawaban yang jelas dan tidak ambigu. Ketika hal ini terjadi orang mulai mempertanyakan kriteria mereka sendiri. Mereka mencoba mengkritik standar dimengerti dan rasionalitas yang mereka telah mengadakan sampai sekarang. Pada pandangan winch sulit untuk melihat apa ini bisa berarti. Hal ini untuk kembali ke titik yang kriteria dan konsep yang memiliki sejarah bukan hanya kegiatan yang memiliki sejarah sementara kriteria yang mengatur tindakan yang abadi.

Apa yang saya bertengkar dengan saran pada akhirnya adalah kesepakatan bahwa dalam mengikuti aturan yang cukup untuk menjamin masuk akal. Kita dapat membedakan jenis contoh di sini. Ada kasus di mana antropolog, dalam rangka untuk menafsirkan apa yang dikatakan orang, harus merekonstruksi secara imajinatif kemungkinan situasi di mana ekspresi masa lalu memiliki rasa yang mereka tidak lagi menanggung. Mempertimbangkan teori-teori tentang apa yang tabu. Untuk memanggil sesuatu tabu adalah untuk melarang itu, tetapi tidak untuk mengatakan bahwa hal itu dilarang. Untuk mengatakan bahwa sesuatu adalah tabu adalah untuk membedakannya dari tindakan-tindakan yang dilarang namun tidak tabu. Kita dapat mengatakan bahwa itu adalah untuk memberikan alasan untuk sebuah larangan, kecuali bahwa hal itu tidak dapat dipahami apa alasannya dapat dimaksudkan. Jadi beberapa teoretikus telah dibangun. Dari penggunaan yang tabu rasa mungkin sekali memiliki sejarah dan kemungkinan tentang bagaimana pengertian ini hilang. Orang tidak dapat mengambil arti dari arti dari penggunaan, untuk penggunaan affords tidak masuk akal, walaupun godaan untuk memberitahu antropolog yang tabu adalah nama kualitas yang tidak alami akan sangat kuat untuk setiap Polinesia yang telah membaca GE Moore.
Dalam hal "tabu" kita dapat membayangkan kehilangan akal untuk ekspresi. Bagaimana dengan kasus, di mana arti tidak hilang, tetapi hanya inkoheren? Menurut Spencer dan Gillen beberapa aborigin mengangkut sekitar tongkat atau batu yang diperlakukan seolah-olah itu atau mewujudkan jiwa individu yang membawanya. Jika tongkat atau batu yang hilang, individu mengurapi dirinya sebagai orang mati yang diurapi. Apakah konsep "membawa jiwa seseorang tentang dengan satu" masuk akal? Tentu saja kita dapat kembali menjelaskan apa yang aborigin lakukan dan mengubahnya menjadi rasa, dan mungkin Spencer dan Gillen (dan Durkheim yang mengikuti mereka) mis-menjelaskan apa yang terjadi. Tetapi jika laporan mereka tidak keliru, kita menghadapi tembok kosong di sini, sejauh makna yang bersangkutan, meskipun mudah untuk memberikan peraturan-peraturan untuk penggunaan konsep.

Apa yang berikut ini cukup sederhana bahwa ada kasus-kasus di mana kita tidak bisa puas dengan menjelaskan kriteria pengguna untuk ekspresi, tetapi kita bisa mengkritik apa yang dia lakukan. Memang, jika kita tidak bisa melakukan ini, kita tidak bisa memisahkan kasus di mana sekarang tidak ada pengertian yang jelas untuk ekspresi, tetapi di mana mungkin ada juga pernah menjadi salah satu (seperti dengan "tabu") dan kasus di mana ada muncul tidak pernah secara yang jelas dan koheren rasa tersedia. Yang penting untuk tujuan kita sekarang adalah bahwa contoh-contoh ini menunjukkan bahwa kadang-kadang untuk memahami suatu konsep melibatkan tidak berbagi. Dalam hal "tabu" kita hanya bisa memahami apa itu untuk sesuatu yang tabu jika kita memperluas wawasan kami di luar aturan-aturan yang mengatur penggunaan miliki, dan tidak dapat lagi memiliki dalam konteks sosial yang berbeda. Kita hanya dapat memahami apa itu menggunakan konsep yang benar-benar membingungkan - seperti bahwa suatu jiwa dalam tongkat-jika kita memahami apa yang harus absen dari kriteria praktik dan pidato untuk ketidaklogisan ini tidak muncul ke pengguna konsep. Dengan kata lain kita mulai memperhatikan persyaratan untuk penjelasan konsep yang harus absen dari jenis account yang diberikan oleh Evan Pritchard atau winch.

Kami tidak hanya memberikan peraturan-peraturan untuk penggunaan ekspresi yang relevan, tetapi untuk menunjukkan apa titik dapat mengikuti aturan seperti itu, dan dalam membawa fitur ini dari satu kasus menunjukkan juga apakah penggunaan konsep ini atau bukan kemungkinan satu untuk orang-orang yang memiliki standar dimengerti dalam ucapan dan tindakan yang kita miliki. Tapi apakah kita harus berpusat pada diri sendiri sehingga penerapan kriteria kita? Bisakah kita belajar apa-apa dari masyarakat atau cara-cara kehidupan sosial yang tidak dapat kita pahami dalam kerangka kita sekarang? Mengapa tidak merevisi kerangka? Untuk menemukan petunjuk untuk menjawab pertanyaan ini marilah kita memeriksa doktrin yang ketiga yang dimengerti dalam antropologi.
c. Dr ER Leach melakukan sendiri ke versi teori filosofis bahwa arti ekspresi ini tidak lain adalah cara di mana ekspresi digunakan. Mitos harus dipahami dalam hal ritual, mengatakan dalam hal melakukan. Menafsirkan pernyataan yang dibuat oleh orang-orang primitif yang muncul tidak dapat dimengerti, tanyakan apa yang orang-orang yang bersangkutan lakukan. sehingga leach menulis bahwa "Mitos dianggap sebagai suatu pernyataan dalam kata-kata 'mengatakan' hal yang sama seperti ritual yang dianggap sebagai sebuah pernyataan dalam tindakan. Untuk mengajukan pertanyaan tentang isi kepercayaan yang tidak terkandung dalam isi ritual itu omong kosong". Lead, yaitu, mengadopsi dan berlawanan sudut pandang Evans Pritchard. Evans Pritchard menegaskan bahwa antropolog harus memungkinkan Nuer masuk akal dalam istilah Nuer sendiri; Leach menegaskan bahwa masyarakat Burma ini harus dilakukan di Leach rasa istilah sendiri. Apa yang mengesankan di sini adalah bahwa kedua Bahkan Pritchard dan Leach telah menulis antropologi klasik dan ini mungkin dianggap tidak konsisten dengan apa yang telah saya katakan. Tapi alasan mengapa kita mendapatkan wawasan berdua ke Evan Pritchard's Nuer dan Leach's Kachin adalah bahwa keduanya sangat eksplisit dalam menyajikan karena keduanya dengan asumsi-asumsi filosofis mereka. Setiap menyajikan tidak hanya sebagai penafsiran yang selesai tapi dengan pandangan tugas penafsiran ketika sedang sedang dilaksanakan.
Dalam kasus Leach, walaupun sikapnya adalah kebalikan dari Evans Pritchard, hasilnya aneh serupa. Dalam kasus Nuer semuanya masuk akal, karena aturan-aturan penafsiran menyatakan bahwa setiap pernyataan yang tampaknya tidak masuk akal harus diterjemahkan ke dalam satu yang tidak. Jadi Lead's menekankan bahwa pertanyaan-pertanyaan metafisik tentang roh di Kachin siapa percaya (Nat) adalah tidak pada tempatnya. Kita tidak bisa bertanya apakah Nat makan atau di mana mereka hidup selama kita tidak memperlakukan Nat sebagai pernyataan tentang pernyataan sama sekali, tetapi sebagai upacara ritual yang dapat dilakukan dengan benar atau tidak benar, tapi jarang yang benar palsu.
Counterpart untuk Leach dalam filsafat agama mungkin Profesor RB Braithwaite's reinterpretasi dari makna ucapan-ucapan agama. Braithwaite menetapkan klasifikasi dari ucapan-ucapan yang berasal dari empirisme filsafat dan bertanya di mana agama dapat dipasang masuk jawabannya adalah bahwa ruang yang tersisa untuk agama adalah menyediakan spesifikasi dan dukungan bagi cara hidup. Saya tidak ingin membahas posisi Braithwaite dalam makalah ini. Aku hanya ingin menunjukkan bahwa cara Braithwaite memberikan arti ucapan-ucapan agama mengalihkan perhatian kita dari pertanyaan, apa arti ucapan-ucapan ini telah lakukan bagi mereka yang membuat mereka? Dan karena Braithwaite menghalangi kita dari pertanyaan ini, ia membuat dimengerti bahwa setiap orang harus berhenti untuk percaya, dengan alasan bahwa ia tidak dapat lagi menemukan arti ucapan-ucapan seperti itu. Jadi, tampaknya juga sulit untuk melihat apa Leach bisa melihat seorang yang kachin dibujuk, misalnya oleh Misionaris Kristen, bahwa kepercayaan ini di Nat adalah palsu dan penyembahan berhala.
Karena itu benar bahwa jika kriteria yang dapat dimengerti dengan konsep asing pendekatan kita terlalu sempit dapat bertanggung jawab kita tidak hanya keliru untuk memecat mereka sebagai tidak masuk akal tetapi lebih menyesatkan kita dapat mencoba untuk memaksa mereka rasa yang mereka tidak miliki. Harus tampak pada titik ini yang mungkin mencoba untuk menerangi dilema asli telah hanya mengarah pada perumusan kedua. Untuk itu tampaknya kita tidak bisa mendekati konsep-konsep asing kecuali dalam hal kriteria kita sendiri, dan yang belum melakukan ini adalah dengan berada dalam bahaya distorsi. Tapi sebenarnya kalau kita berhati-hati kita akan dapat menetapkan beberapa prasyarat yang diperlukan untuk pemahaman yang memadai tentang keyakinan dan konsep tanpa ini tidak konsisten.
Terhadap winch dan Evan-Pritchard, saya berpendapat bahwa untuk membuat sebuah keyakinan dan mewujudkan konsep-konsep yang dipahami aku tidak bisa menghindari memohon kriteria saya sendiri, atau lebih tepatnya kriteria masyarakat sendiri. Terhadap Braithwaite dan Leach saya berpendapat bahwa saya tidak dapat melakukan hal ini sampai saya sudah memahami kepercayaan dan kriteria yang mengatur perilaku dalam masyarakat yang merupakan objek penyelidikan. Dan aku hanya menyelesaikan tugas saya ketika saya telah mengisi konteks sosial sehingga membuat transisi dari satu set kriteria untuk dipahami lain. Persyaratan tersebut dapat dijelaskan lebih lengkap sebagai berikut:
1) Semua interpretasi harus dimulai dengan mendeteksi standar dimengerti didirikan dalam suatu masyarakat. Sebagai soal fakta, tidak ada yang dapat menghindari menggunakan petunjuk yang diambil dari masyarakat mereka sendiri, dan karena masalah pada eksposisi analogi dari masyarakat antropolog itu akan sering membantu. Tapi kita harus mulai dengan implisit masyarakat bentuk penjelasan sendiri. Malinowski adalah merendahkan rekening yang, jadi ia berkata, seorang Trobriander akan memberikan masyarakat sendiri, tetapi Malinowski rekening sendiri dari Trobrianders adalah rasa ingin tahu seperti apa yang dia menempatkan di mulut-Nya Trobriand membayangkan informan. Dan, seandainya tidak, pasti ada sesuatu yang secara radikal yang salah dengan itu, karena bagaimana orang menggambarkan dirinya adalah konstitutif sebagian dari apa yang dia. Tidak mengikuti dari ini, seperti telah saya menyarankan, bahwa deskripsi digunakan atau standar akan selalu dimengerti terdeteksi secara internal yang koheren. Dan, jika tidak, tugas utama adalah untuk menunjukkan bagaimana ketidaklogisan ini tidak tampak seperti itu kepada anggota masyarakat atau pun tidak muncul dan entah bagaimana membuat ditolerir.
2) Tetapi dalam mendeteksi ketidaklogisan semacam ini kita telah dipanggil standar kami. Karena kita tidak dapat menghindari melakukan hal ini lebih baik untuk melakukannya sendiri secara sadar. Kalau tidak, kita akan proyek penelitian kami, seperti Frazer terkenal itu, sebuah gambar kehidupan sosial kita sendiri. Selain itu, jika kita cukup peka kita memungkinkan bagi kita untuk sebagian melarikan diri dari keterbatasan budaya kita sendiri. Untuk kita harus bertanya bukan hanya bagaimana kita melihat atau Trobrianders Nuer tapi bagaimana mereka lakukan atau akan melihat kami. Dan mungkin apa yang sampai sekarang tampak dimengerti dan jelas sehingga akan muncul pertanyaan-buram dan mengemis.
3) Kita sekarang dapat meneruskan ke panggung di mana sulit dan pertanyaan-pertanyaan penting tidak ditanya tentang hal itu, dan mungkin bahwa untuk waktu yang lama dalam suatu masyarakat tertentu tidak ada kesempatan untuk meningkatkan pertanyaan seperti itu. Konsep hak ilahi raja akan mengalami ketegangan yang mengungkapkan incoherences internal hanya ketika saingan yang mengklaim kedaulatan muncul, untuk itu tidak berisi jawaban atas pertanyaan, yang raja memiliki hak ilahi? Kemudian ada jenis kasus dimana ketidaklogisan dan dimengerti sampai batas tertentu menampakkan diri kepada para pengguna konsep. Tetapi penggunaan konsep begitu erat terikat dengan bentuk-bentuk yang terus perangkat untuk meletakkan sampai dengan ketidaklogisan lebih ditoleransi daripada pengeluaran dengan konsep. Sebuah jenis kasus ketiga adalah bahwa di mana titik sebuah konsep atau kelompok konsep terletak pada bantalan pada perilaku. Tetapi berubah pola-pola perilaku sosial menghilangkan konsep titik. Jadi, bahwa meskipun tidak ada internal ketidaklogisan dalam konsep, konsep tidak dapat lagi diwujudkan dalam hidup seperti dulu, dan ini juga memasukkan penggunaan baru atau menjadi berlebihan. Contoh ini akan menjadi konsep kehormatan terlepas dari lembaga-lembaga ksatria. "Sulit," sejarawan Inggris pernah menulis, "akan bersifat ksatria tanpa kuda." Dan perubahan pentingnya kuda dalam perang dapat mengubah Don Quixote dari sebuah roman menjadi sebuah satir.
d) Saya harus tampaknya telah sangat jauh bulat. Dan oleh karena itu barangkali perlu mencoba untuk memenuhi tuduhan tidak relevan dengan mengatakan apa yang saya harap argumen telah dicapai. Saya pertama mengajukan pertanyaan: dalam arti apa, jika ada, dan beriman skeptik dapat dikatakan konsep yang sama, dan untuk jadi mengerti satu sama lain? Aku kemudian mencoba untuk menunjukkan bagaimana bisa dikatakan antropolog untuk memahami konsep-konsep yang kita tidak berbagi, dalam arti bahwa de tidak membuat penilaian yang sama mempekerjakan mereka sebagai orang-orang yang melakukan studi dia. Sekarang saya ingin menggunakan jawaban saya pada titik ini untuk mengajukan pertanyaan baru yang akan memulai perjalanan kembali ke pertanyaan asli. Ini masih merupakan pertanyaan antropologis. Hingga abad ketujuh belas kita harus di dalam masyarakat kita semua telah beriman dan memang tidak akan ada pertanyaan tentang keberadaan kita yang lain. Kita seharusnya tidak hanya percaya bahwa Tuhan ada dan dinyatakan dalam Kristus tetapi kita harus menemukannya jelas dan tak diragukan lagi bahwa hal ini begitu. Sejak abad ketujuh belas, bahkan bagi orang-orang yang beriman, kebenaran dan kejelasan dari keyakinan mereka tidak jelas dalam arti yang sama. Apa account untuk fakta bahwa apa yang dulu jelas sekarang tidak begitu? Apa account untuk fakta bahwa tak seorang pun sekarang percaya kepada Allah dalam cara yang abad pertengahan orang itu, hanya karena laki-laki menyadari alternatif? Dan yang lebih penting lagi, apa yang membuat beberapa alternatif jelas muncul sebagai skeptis modern sebagai kepercayaan kepada Tuhan lakukan untuk pra-Kristen abad ketujuh belas?
Saya mengajukan pertanyaan ini sebagai latar belakang lain. Jika kita dapat memahami mengapa satu kelompok laki-laki di masa lalu menemukan keyakinan Kristen jelas benar dan dapat dipahami dan kelompok lain sekarang menemukan mereka buram. Dan kita dapat menemukan perbedaan antara kedua kelompok, mungkin kita juga harus dapat menemukan perbedaan antara orang percaya dan kontemporer kontemporer skeptis. Dan jika kita melakukan ini kita harus memecahkan masalah asli kita. Ekskursus singkat ini dapat membuat jelas relevansi tampaknya saya prosedur bertele-tele. Jadi, menjadi mendesak untuk mencoba jawaban jawaban, setidaknya outline, untuk pertanyaan antropologi. Dan bentuk jawaban ini akan menanyakan mana dari berbagai jenis jawaban atas pertanyaan, bagaimana dapat dipahami bahwa apa yang muncul dalam satu konteks sosial dapat tampaknya tidak masuk akal lagi?, Dapat diterapkan dalam kasus transisi dari kepercayaan pertengahan skeptisme modern.

Jelas bahwa ketidaklogisan internal dalam konsep Kristen tidak pergi tidak diperhatikan di Abad Pertengahan. Murah hati yang antinomies dari kemahakuasaan dan kejahatan, atau predestinasi ilahi dan kebebasan manusia, tidak pernah lebih jelas dan benar-benar dibahas. Tetapi tidak demikian pada umumnya bahwa para pemikir Abad Pertengahan yang tidak puas dengan solusi yang ditawarkan kepada antinomies ini berbeda dalam sikap mereka terhadap kepercayaan kepada Tuhan atau kepercayaan dalam Kristus dari para pemikir yang percaya bahwa mereka atau orang lain telah menawarkan solusi yang memuaskan. Jadi masalahnya menjadi: mengapa intelektual melakukan hal yang sama pada satu waktu kesulitan muncul sebagai kesulitan tetapi tidak lebih, insentif untuk penyelidikan tetapi tidak alasan untuk tidak percaya, sementara di lain waktu mereka muncul sebagai final dan tanah yang cukup untuk skeptis dan untuk ditinggalkan Kekristenan? Jawaban atas pertanyaan ini pasti dari jenis kedua dan ketiga yang saya diuraikan dalam bagian terakhir. Artinya, jelas ketidaklogisan konsep Kristen itu dianggap diterima (dan diperlakukan sebagai nyata dan tidak nyata) karena konsep-konsep merupakan bagian dari serangkaian konsep yang sangat diperlukan untuk bentuk deskripsi yang digunakan dalam kehidupan sosial dan intelektual. Ini adalah sekularisasi bentuk deskripsi kami, merupakan bagian dari sekularisasi kehidupan kita, yang telah meninggalkan kontradiksi tinggi dan kering. Untuk mengambil sebuah contoh nyata, Kekristenan tidak dan tidak pernah tergantung pada kebenaran dari suatu Aristoteles fisika di mana sistem fisik memerlukan seorang Perdana Mover. Dan akibatnya banyak yang skeptis dan juga banyak orang yang percaya telah diperlakukan penghancuran Aristotelian Thomis argumen dalam bentuk sebagai sesuatu yang sangat sedikit berhubungan erat dengan pertanyaan apakah atau tidak Kekristenan adalah benar. Tetapi sebenarnya penggantian fisika yang membutuhkan Perdana Mover oleh fisik yang tidak menyekulerkan seluruh daerah penyelidikan. Ini memperlemah memegang konsep Allah di kehidupan intelektual kita dengan menunjukkan bahwa di daerah ini kita dapat membuang gambaran yang memiliki hubungan dengan konsep.
Beberapa teolog Kristen seperti istilah Paul Tillich sebagai transisi dari alasan heteronomous untuk otonom. Tapi lawan untuk sekularisasi adalah bahwa karakter khusus agama menjadi lebih jelas pada biaya berkurang isinya. Primitif agama adalah bagian dari seluruh bentuk kehidupan manusia. Durkheim dalam The Elementary Forms of Religious Life mencoba untuk menunjukkan, dan setidaknya beberapa keberhasilan dalam menunjukkan, bahwa cara-cara paling primitif kategoris kita di dunia yang erat tertanam dalam agama.