The Challenge: Critical Interpretation of Religion

(Tantangan: Kritik Penafsiran Terhadap Agama)

By: Ahmad Syafii Rahman.SHI.SE.MSI

A. Pendahuluan

Problematika mendasar dalam mengkaji hermeneutik adalah problem teks, baik teks historis maupun teks keagamaan, yang berkaitan dengan tradisi, di satu sisi, dan dengan pengarang di sisi lain.[1] Namun yang terpenting dari itu adalah bagaimana agar problem tersebut tidak mengacaukan relasi antara pengarang (author), penafsir (reader) dengan teks, dalam dinamika pergumulan pemikiran hukum Islam khususnya dan pemikiran Islam umumnya. Terlebih lagi ketika persoalan tentang relasi triadic dengan realitas di mana masing-masing melakukan proses dialektik yang kreatif dan kritis.

Di saat proses pemahaman teks yang bersifat interpretative diklaim memiliki hanya satu penafsiran yang benar dan final, maka tindakan semacam ini berimplikasi pada pelanggaran integritas pengarang (author) dan bahkan integritas teks itu sendiri.

Di antara yang paling penting pemikir kontemporer dengan pendekatan komparatif baru, yang didasarkan pada pendekatan hermeneutik dan menciptakan ruang lingkup yang luas untuk lintas-budaya, perbandingan bentuk religiusitas, adalah filsuf Amerika dan agamawan ahli teori, penulis Interpreting Suci. Ways of Viewing Religion ,[2] William E. Paden (1939).

Menunjukkan agama dengan sebutan proper noun seperti Islam, Katolik, Protestan, Hindu, dan Budha adalah sangat mudah, namun yang paling mendasar adalah apa bentuk abstrak noun dari macam-macam agama tersebut? Dalam bukunya Interpreting the Sacred: Ways of Viewing Religion ini Paden menawarkan metode melihat (viewing) agama melalui interpretasi yang sarat akan frames dari interpreter.[3]

Adanya “truth claim” (klaim kebenaran) yang seringkali melekat pada sebutan agama-agama, lantaran tidak tahu atau kurang dikenalnya wilayah abstrak noun yang menjadi landasan logis-ontologis bagi keberadaan masing-masing proper noun. Dari sini pula sebenarnya bermula kesulitan-kesulitan yang mengitari persoalan historis-pluralitas agama-agama yang dipeluk oleh berbagai macam golongan, kelompok dan sekte keagamaan pada level historis-empiris. Masing-masing mempunyai dimensi universal dan sekaligus partikular.

Agama, menurut Paden, tidak hanya terbatas menerangkan hubungan antara manusia dan Tuhan-nya, tetapi juga melibatkan kesadaran berkelompok (sosiologis), kesadaran pencarian asal-usul agama (antropologis), pemenuhan kebutuhan untuk membentuk kepribadian yang kuat dan ketenangan jiwa (psikologis) bahkan ajaran agama tertentu dapat diteliti sejauh mana keterkaitan ajaran etikanya dengan corak pandangan hidup yang memberi dorongan kuat untuk memperoleh derajat kesejahteraan hidup yang optimal (ekonomi).[4]

Dengan demikian, pendekatan teologis semata-mata tidaklah cukup untuk melihat fenomena keberagamaan manusia secara umum. Karena pendekatan teologi pada akhirnya hanya menumbuhkan “truth claim”.

B. Tantangan: Penafsiran Kritis Terhadap Agama

Apa yang ditafsirkan agama sebagai Tuhan, ditafsirkan oleh para kritikusnya sebagai ilusi. Apa yang dtafsirkan agama sebagai kitab suci, ditafsirkan para kritikus sebagai buatan manusia. Apa yang ditafsirkan agama sebagai tradisi yang ditetapkan oleh Tuhan, ditafsirkan para kritikus sebagai sistem represi dan dominasi. Apa yang ditafsirkan agama sebagai kebebasan, ditafsirkan para kritikus sebagai rasa aman yang semu.

Persoalan penafsiran mendapat bentuk yang akut dan dramatis dalam suara para kritikus, mereka menunjukkan betapa lensa penafsiran adalah kekuatan yang sangat tajam, ketika apa yang selama berabad abad dianggap sebagai kebenaran abadi pada suatu hari bisa menjadi fiksi yang berbahaya. Dengan satu kedipan mata penafisran yang sakral menjadi biasa, otoritas ilahi menjadi despotisme, dan yang mutlak menjadi relatif. Sebuah dunia menhilang dan dunia yang lain menggantikannya. Para dewa dibuka kedoknya dan kerangka dunia sepenuhnya dijungkir balikkan.

Untuk beberapa macam pengertian apa yang diperdebatkan dalam penafsiran, kita mulai dengan pandangan-pandangan kritis dasar agama. Sementara semua teori baru pada dasarnya adalah menjawab teori yang releven dan otoritas, menantang batas-batas yang dipertahankan beberapa wewenang dan otoritas sebelumnya, terutama dalam kasus batas-batas agama yang dianggap sakral, suci dan nilai taruhannya sangat tinggi. Pada saat otoritas keagamaan yang kuat tidak dapat diterima terhadap cara pembacaan yang demikian dari Kitab Suci injil, ini akan menjadi persoalan yang serius. Bagi kaum Agamawan memandang, Kaum Ateis dan filosofis dianggap bid'ah dan tidak hanya menjadi sumber kesalahan, tetapi mereka juga takut dan sangat benci. Dalam banyak kasus misalnya, institusi keagamaan menolak ideologi-ideologi mereka dengan melakukan kekejaman, pengucilan, penyiksaan dan hukuman mati menjadi pilihannya. Unitarian Michael Servetus dibakar di tiang pancang di John Calvin Jenewa karena pendapatnya dalam menafsirkan Allah sebagai "satu yang tak terlukiskan" dari pada sebagai suatu Tritunggal (Trinitas). Dengan demikian, hal tersebut merupakan wilayah yang amat besar dan dalam sifat tradisional otoriter, yang pada akhirnya dogmatis penafsiran agama mewariskan sejarah konflik penafsiran agama yang telah begitu banyak menumpahkan darah.

Pada akhir abad kedelapan belas, bagaimanapun, kebudayaan Eropa itu sendiri mulai adanya masa peralihan/ transisi ke modernitas sekuler dan dari nilai-nilai yang dihasilkan dari penyelidikan ilmiah dan toleransi social.

dan persoalan-persoalan agama terjadi, dipecahkan tak kurang dari pada buku-buku yang tersedia. Sehingga kehadiran perbedaan jenis pemikiran yang tidak mematuhi dasar teologi, bukan hanya sekedar merupakan penyimpangan, tetapi juga terhadap seluruh suksesi pengkritik konsep agama. Puncaknya, era modern para penafsir agama bangkit untuk menentang agama dengan berbagai bentuk serangan. Tuhan yang menjadi basis peradaban sekarang dimentahkan besar-besaran dan agama paling-paling dipandang sebagai kebodohan, kesalahan, sesuatu yang buruk dan sebagai bentuk penindasan.

Rasionalisme: Agama sebagai Pemikiran Primitif

Sejak abad ke 18 belas aliran pemikiran yang sangat lazim dalam kerangka non agama adalah rasionalisme.[5] Rasionalisme adalah standar karakteristik pada abad ilmu pengetahuan atau "Abad Pencerahan" yang membawa kita hidup hingga kini dalam kemajuan. Rasional mencoba untuk menempatkan cara berpikir supranatural dengan berfikir naturalistic dalam satu tempat, mempertahankan alasan tersebut adalah satu-satunya sumber pengetahuan yang valid dalam memandang dunia. Dalam banyak hal, ini telah menjadi pandangan dunia modern, berlindung dalam sistem pendidikan public/sosial. Agama jika terkait dengan wahyu dan mukjizat merupakan hal yang harus dianggap sebagai sesuatu berada di luar jangkauan sistem pengetahuan ini, dan dan ini diturunkan secara terpisah, berada pada wilayah gereja-gereja, rumah-rumah, dan praktek individu. Maka, sebagai agama, lazim melarang mempelajari tulisan-tulisan atheisme dalam pengajaran agama di sekolah umum.

Dalam pandangan rasionalis, kepercayaan supranatural adalah tidak ilmiah dan tidak berdasar, produk primitif, dan tidak berpikir kritis. Agama di sini digambarkan sebagai pemikiran masa kanak-kanak, ia terlembaga sebagai semacam dongeng, Agama usaha awal dalam memahami, menjelaskan dan mengkontribusi aspek kemanusiaan, menjelaskan yang gaib dan yang menakutkan, kekuatan alam yang luar biasa, kehidupan, dan kematian. Dalam kerangka ini, seharusnya, agama adalah sebuah mentalitas terdidik dengan lingkup kriteria rasional, namun karena agama tidak mengetahui batas antara fakta imajinasi dan rasional. Maka, rasionalisme melihat pandangan agama sendiri sebagai kutub berlawanan dengan rasionalisme.

Alam rasionalis tampaknya sangat baik dengan sendirinya dalam bertahan hidup hingga sekarang, tanpa perlu hipotesis dari Tuhan pencipta atau lembaga spritual. Dengan rasional, Semua peristiwa yang dapat dijelaskan sebagai gejala alam, tanpa perlu untuk menarik mitos atau campur tangan Tuhan. Ilmu fisika pertama kali dibongkar dengan pandangan perspektif Alkitab tentang citra agama itu sendiri. Sifat manusia sekarang harus dipahami dalam hal pola-pola perilaku dan fisiologi otak dari dari pada jiwa.

Rasionalisme telah memiliki banyak bentuk, tergantung pada latar belakang sejarah dan kebutuhan kebutuhan. Misalnya, pada abad ketujuh belas dan kedelapan belas Perancis dan Inggris, Ilmu Teologi (deisme) berada dalam Proses transisi. Filsafat berada pada persimpangan jalan antara agama dan sains. Deists menantang mereka yang berpikiran sempit, yakin pada mukjizat supranatural, dan tetap mempertahankan kepercayaan pada prinsip yang lebih tinggi atas perintah sang Pencipta alam semesta, yaitu Allah, (di istilahkan dengan Ilmu teologi) - karena bagaimanapun, ini sendiri adalah sebuah penegasan yang masuk akal oleh mereka.

Filsuf Skotlandia David Hume (1711-76) adalah tokoh yang diyakini sebagai pendiri rasionalisme, dalam argumennya yang sistematik, ia menentang terhadap klaim agama dan wahyu, dalam pandangannya bahwa agama muncul karena kebodohan, kesimpulan yang salah dalam memahami tentang kebenaran sebab, dan dalam pembelaannya secara lengkap dalam "ilmu pengetahuan manusia", maka pengaruh filosofisnya, dengan tegas menolak mengistimewakan salah satu bagian dari pemikiran agama, dan jauh menjangkau dan dalam lingkup rasionalitas yang sangat luas sampai sekarang.

Pada akhir abad kesembilan belas, evolusionisme menjadi kerangka rasionalis lain dalam menafsirkan perkembangan pemikiran keagamaan. Darwin's dengan karyanya The Origin of Species (1859), ide-ide keagamaan kini bisa percaya diri dan secara eksplisit dilacak hingga awal, perkembangan kehidupan "primitif" masyarakat. Antropologi, kemudian ilmu baru yang berdasarkan kajian budaya suku dan rekonstruksi awal manusia, ia menyediakan berbagai teori dan spekulasi tentang asal-usul agama dalam cara kerja mentalitas kuno. Contoh lain, Misalnya, teori animisme yang terkenal didirikan oleh Edward B. Tylor pada tahun 1871 dengan hipotesisnya, ia berpendapat, bahwa agama dimulai dengan keyakinan dalam jiwa dan semangat, kepercayaan ini timbul dari kebutuhan untuk menjelaskan munculnya tokoh-tokoh animasi dalam Negara impian dan menjelaskan perbedaan antara tubuh yang hidup dan kematian. Kepercayaan pada Tuhan yang kemudian oleh Edward B. Tylor alasan ini dielaborasi. Teori lain menjelaskan asal-usul sentimen keagamaan dalam perasaan kesan Alam seperti dalam aktivitas benda-benda langit atau siklus hidup menuju proses kematian di bumi - yang menunjukkan bahwa manusia dengan kebodohannya sebagai wakil penghubung batin disebabkan kekuatan-kekuatan ini. James Frazer G. 's berpendapat khas dari teori priode ini adalah: bahwa orang pertama yang terkait dengan pemikiran dunia mentalitas sihir, kemudian melalui pendamaian agama (ketika sihir gagal diandalkan), dan akhirnya melalui ilmu pengetahuan.[6]

Positivisme, bentuk lain rasionalisme, adalah sebuah gerakan filosofis menekankan bahwa hanya apa yang dapat diverifikasi oleh metode ilmiah, yaitu dengan falsifikasi, dapat menghasilkan pengetahuan nyata. Supranatural tidak dapat dibuktikan atau dibantah oleh segala bentuk pengamatan, ia tidak memiliki klaim kebenaran. Misalnya, jika seseorang mengklaim bahwa Allah adalah pencipta dan pemelihara dunia, tetapi tidak ada bukti yang mungkin memperkuat pernyataan ini, keyakinan harus kosong dan non kognitif.

Asal Usul Ilahiah Vs Manusiawi dari Agama

Jika kritik rasionalis melihat agama sebagai bentuk pemahaman yang salah, maka bentuk kritikan lain menunjukkan bagaimana keberadaan agama lahir dari kebutuhan manusia dan adanya proyeksi; itu adalah sebuah ciptaan yang dibangun oleh psikologis kita sendiri dan dari simbol-simbol sosial dan pengalaman. Untuk menjelaskan agama dengan cara ini tidak berarti menunjukkan kesalahan dari pikiran, tetapi ini dalam rangka untuk menemukan sumber generatif yang sebenarnya dalam kodrat manusia yakni "sifat ketuhanan", ini bukan hanya kesalahan, tetapi secara tersembunyi mengandung simbol kekuasaan dan perasaan manusia.

Dari penjelasan diatas, tidak ada pertanyaan di sini yang menjadi pegangan lebih tinggi, tepat. Sesuatu yang masuk akal tentang Tuhan adalah: Konsep dari tatanan ketuhanan yang dapat membangun kesadaran manusia. Kerangka baru ini dimulai pada pertengahan abad kesembilan belas dan dicontohkan oleh Friedrich Nietzsche dalam karyanya berjudul "kematian Tuhan"[7] menggambarkan adanya pemindahan kekuasaan dari Tuhan kepada manusia.

Agama sebagai Ekspresi Keterasingan Sosial. Terbitan pada tahun 1841 dari Ludwing Feurbach, berjudul The Essence of Christianity memberikan ekspresi filsafat pada gagasan bahwa Allah dan agama adalah proyeksi kemanusiaan.[8] Bagi Feuerbach, agama bukanlah "Tuhan". Dirinya menyadari bahwa ia memiliki sifat kemanusiaan, seperti halnya dengan filsafat idealis sebelumnya, tapi realisasi kemanusiaan itu sendiri dengan sendirinya. Hal tersebut merupakan karakteristik dari sifat manusia untuk mengetahui dirinya sendiri melalui objektivikasi. Tuhan, misalnya, adalah bentuk murni dan terbuat dari kualitas seperti manusia lengkap dengan kekuasaan, kebijaksanaan, dan cinta. Agama adalah impian kita, cermin dari sifat sejati kita. Tapi karena kita meletakkan segala yang Maha suci ke dalam Yang Mahatinggi, ini membuat kita lemah, makhluk yang diperbudak, kebalikan dari Tuhan yang dipandang ideal. Feuerbach's berpendapat solusinya adalah untuk mendukung sebuah agama yang secara eksplisit membuat objeknya lebih manusiawi – yakni dengan menyatukan ulang ke dalam kesadaran manusia apa yang telah memisahkan dirinya sebagai proyeksi sifat ketuhanan.

Ide-ide ini memiliki pengaruh langsung pada Karl Marx[9] pada masa mudanya. Marx memperluas gagasan bahwa agama yang secara manusiawi "diproduksi" dengan menunjukkan dasar secara tegas adanya konflik social, ekonomi dan kebutuhan kebutuhan lainnya. Ia melihat semua manusia berdasarkan kesadaran sebagai kekuatan kolektif, dan sebagai cermin dari sejarah sosial yang berkembang secara ketertiban. Agama lahir dan dihasilkan dari ketidakberdayaan sosial, tetapi dapat menjadi strategi kontrol sosial. Karena itu, ide-ide dominan dari suatu masyarakat adalah gagasan dari kelas penguasa, ideologi agama dipertahankan oleh kekuasaan dan status, dan "Allah/ Tuhan" dalam hal ini, kedekatan kepada-Nya dapat meningkatkan status, manipulatif simbol otoritas tersebut.

Agama muncul dari kebutuhan untuk dunia agar lebih baik dari pada kondisi-kondisi kehidupan sosial yang ditawarkan. Ini sebenarnya (menurut Karl Marx adalah solusi dari sebuah bayangkan keputusasaan atas kondisi tersebut, dan sebagai tempat berlindung dari dunia yang penuh kesulitan. Ungkapan Marx terkenal dalam kata-kata "Agama adalah (tempat) keluhan makhluk yang tertindas"[10] jantung dunia yang tak berperasaan, sama seperti itu, agama adalah jiwa dari sebuah situasi tak bersemangat. Agama adalah candu bagi masyarakat. Demikian pula, sehingga agama dapat membalikkan manusia, dunia adalah duplikat, membalik cermin dalam kondisi manusia yang rapuh – agama menjadi khayalan di mana kita mencari penghiburan /pelipur lara dan kepuasan pelengkap kita di bumi.

Karena keyakinan agama lahir dari rasa keterasingan manusia, mereka akan meninggalkan agama ketika hidup di bumi merasa nyaman dan harmonis. Marxis mengklaim bahwa mereka sendirilah, dan bukan beragama, adalah orang-orang yang sesungguhnya menciptakan "kerajaan" keadilan di sini, mereka adalah nyata "orang Samaria yang baik" suatu prilaku keagamaan adalah suatu gejala dari suatu penyakit yang sebenarnya dapat terobati,[11] ketika orang dengan rela mendambakan dunia lain untuk memberikan kehormatan diri mereka kepada-Nya, dan sebaliknya agama pun dapat menentukan kondisi historis martabat masyarakat yang sebenarnya. Marx menulis: "penghapusan agama sebagai kebahagiaan ilusi dalam masyarakat adalah perlu untuk mereka yang ingin memperoleh kebahagiaan sejati, bukan pada agama. oleh karena itu, sebuah kritikan, agama merupakan lingkaran lembah kesengsaraan.[12]

Jadi agama bukan hanya proyeksi kesalahan mental atau kesalahan dalam penalaran. tapi kompensasi gejala tentang realitas sosial yang sangat spesifik. Marxis melihat Yang timbul dalam masyarakat adalah "perpecahan". Untuk melihat akar pandangan kami, pada akhirnya menafsirkan bahwa perpecahan karena hadirnya kelas penguasa yang mengeksploitasi. Yang dieksploitasi adalah orang yang terasing dan tertindas.[13] khayalan adalah kerugian terbesar, menjaga kaum tani tergantung dan tunduk pada kelas penguasa karena agama. ini berarti, bagi Marx, agama merupakan pembentukan "kesadaran palsu" di mana ide-ide yang dihitung hanya kepentingan diri sendiri yang dominan segmen masyarakat.

Sekarang, versi pendekatan marxis ini banyak merasuk pada para intelektual, mempertahankan dalam satu cara pandangan bahwa agama adalah kekuatan sosial kamuflase.
Religion as a Projection of Unconscious Relationships (Agama Sebagai Proyeksi Hubungan diluar kesadaran), Sigmund Freud (1856-1939) ia melihat agama sebagai proyeksi keinginan manusia,[14] namun menjelaskan hal ini berkenaan dengan teori umum tentang kesadaran sublimasi. pendekatan Freudian, dengan banyak variasi dan perkembangan, juga tetap menjadi model berpengaruh untuk menjelaskan agama dan kebudayaan.

Ahli Archrationalist dan ahli saraf, Freud menghadapi pra-ilmiah abad ide-ide tentang pikiran, dan ia berani memutuskan untuk mengganti ini dengan teori baru dengan menampilkan penemuan bagian bawah sadar dari jiwa.[15] Pola teorinya mewakili sebuah kemungkinan baru dalam sejarah penafsiran: sebuah konsep bahwa adanya ketidak sadaran motivasi psikologis yang menghasilkan dan menjaga simbol-simbol keagamaan.

Dalam pandangan Freud, psikologis motivasi terdalam kita mencerminkan hubungan emosional dari cara kita berusaha, baik dengan cara menghindari atau datang untuk berdamai dengan perasaan ketergantungan dan trauma yang dialami dalam pengembangan ego kita. Ego manusia mudah rapuh, dilanda pada semua sisinya oleh tekanan-tekanan, emosi yang sarat persoalan dari masa lalu. Agama adalah neurosis kolektif dan impian yang memungkinkan kita untuk menyatakan dan menghidupkan kembali ketidak sadarkan diri seperti yang Freud gambarkan, isinya ketidaksadaran manusia, bukan hanya mengulangi pandangan Yunani kuno tentang dewa dewa yang kita buat sebagai khayalkan, seperti para dewa-dewa hadir di gambar kita sendiri (atau sebagai filsuf kuno Xenophanes katakan, jika kuda-kuda dan lembu sapi bisa digambar, Mereka akan menggambar dewa-dewa yang tampak seperti kuda, dan kerbau). Ia berkata lagi: bahwa hubungan yang kuat kami untuk dewa mewakili hubungan yang sebenarnya ibarat orang tua terhadap anaknya; yaitu persepsi para dewa dalam hal cinta, rasa takut, dan hukuman mencerminkan ambivalensi dari ego kaitan hubungannya dengan kekuasaan disekitarnya. Hubungan orang tua- melambangkan dalam kompleks Oedipus-mata air "dari fakta biologis yang panjang dan ketidakberdayaan terhadap lambatnya kematangan usia muda manusia, dan perkembangan yang lambat jika menghadirkan kapasitas cinta.[16]

Melalui dewa dan mitologi, agama dilambangkan atau sebagai "pengganti" representasi ego kita yang kaitan aslinya adalah ikatan emosional dan rasa ketakutan. Dewa memenuhi perasaan yang keberadaannya diterima, rasa bersalah sebagai penebusan solusi masalah, maka kita semakin kehilangan kekuatan dan sebab otoritas pelindung sang ayah, dan perasaan bahwa pengorbanan seseorang dipandang menguntungkan dan dihargai. Kita mengalami penyatuan dengan Tuhan dan itu sebagai jalan kemunduran ke pra egoic, batas kondisi rasa aman kurang dikenal (tidak dipahami) pada masa bayi atau bahkan dalam rahim. Dongeng taman surga rahim mengulangi utopia. Ritus persekutuan dikelola oleh imam-imam berjubah dan "induk Gereja".

Demikian, agama begitu menarik, keampuhan kekuatan dari simbol untuk mengatasi kebutuhan ego. Sifat obsesif yang sering ibadah muncul karena kekuatan emosional yang ditekan bagian dari jiwa kita, materi yang mencapai kesadaran kita hanya melalui simbol-simbol yang menyembunyikan fungsi yang sebenarnya dari mereka.

Menurut Freud, agama dialamatkan untuk kebutuhan seksual dengan cara tersembunyi. pengalaman mistik ekstasi, sang sufi "persatuan intim Aku dan Engkau," atau "menginfus jiwa dengan rasa pesona kepada Tuhan" - dibuat benar-benar tidak sadar diri untuk mencabut ekspresi seksual. Memiliki kultus sering melegitimasi perilaku orgasmik dengan dalih bahwa itu adalah kegiatan yang memiliki semangat dan mental.

Biarawan dan biarawati, sama sekali tidak berhubungan dengan duniawi cinta, mereka menikahkan diri mereka kepada Kristus. Skenario dari tubuh Kristus membentang di kayu salib, ditusuk dengan paku, dirawat oleh perempuan, atau ibu dari dewa yang memegang bayi laki-laki Tuhan di pangkuan atau didekap di dadanya, mengekspresikan dan memenuhi semua aspek dari seksualitas . Asketisme, di sisi lain, dengan pengendaliannya adalah jasmani, bertindak keluar represi budaya dan sublimasi hasrat seksual dan rasa bersalah yang menyertainya. kehidupan keagamaan yang disamarkan menjadi undang undang untuk kepuasan emosional yang menghambat peran sosial.

Doktrin agama seperti "hidup kekal dan pahala" Freud menyebutnya sebagai ilusi, yaitu pikiran yang diciptakan oleh keinginan-keinginan dalam hal ini yang menjawab kebutuhan kita untuk penghiburan dan pembenaran. Gambaran secara tidak sadar kita di dunia dengan cara yang kita inginkan hal itu bisa saja terjadi. Tetapi untuk semua angan-angan, agama, bagi Freudian, akhirnya kekurangan cara kita datang untuk berdamai dengan masa depan kita, dan sebab agama ini, banyak lagi cara kita menghidupkan kembali masa lalu kita.

Seperti halnya dengan Marxisme, interpretasi Freudian bukan hanya filosofis, namun memiliki aplikasi praktis: untuk membebaskan masyarakat dan jiwa individu dari sifat menindas yang tidak manusiawi dari ide-ide keagamaan. Analisis agama tidak dilakukan sebagai murni teoretis atau kegiatan ilmiah, tetapi sebagai tindakan pembebasan, sebagaimana dengan slogan Marxis bahwa tujuan filsafat bukan hanya untuk menafsirkan dunia tetapi untuk mengubahnya. Kritik terhadap penindasan kelas penguasa, Marx menulis, "sebuah kritikan dengan kekuasaan melawan, yaitu melawan pendapat/ sebuah pendirian bukanlah apakah lawan adalah lebih mulia, sama, maka menarik lawan intinya adalah untuk memukul dia.[17]" kritik agama", ia melanjutkan , "berakhir dengan ajaran bahwa manusia adalah hakikat tertinggi bagi manusia, maka dengan kategori imperatif untuk menggulingkan segala hubungan di mana manusia adalah direndahkan, diperbudak, ditinggalkan, tercela dan hina. Demikian pula, dalam mazhab Psikoanalitik, Freud menganggap agama sebagai musuh kebebasan berpikir dan sebagai faktor produksi bersalah dalam pembentukan individu psychopathologi. Sasaran terapi adalah untuk ego untuk menjadi sadar sampai kita sadar akan adanya keinginan dan proyeksi. Kita tidak dapat menyembuhkan suatu masyarakat jika kita tidak tahu penyakit.

Alkitab sebagai Produk Sejarah Manusia

Bentuk lain dari erosi klaim keagamaan datang pada alasan historis. Pada akhir abad kedelapan belas, metode analisis kritis kitab suci bermunculan, kembali mempertanyakan status Tuhan.

di barat, Alkitab itu tidak hanya jangkar agama tetapi premis dan kerangka dari semua pemahaman sejarah. Maka kitab ditempatkan pada tingkat yang sama sekali berbeda dari buku-buku lain, dalam kategori istimewa dengan dirinya sendiri.

Itu diasumsikan mengenai nilai kesetiaan di dunia dan merupakan bukti dari al kitabiah sebagai supremasi sumber agama. Sehingga teks-teks agama diasumsikan hanya sebuah "mitologi" dan tindakan imajinasi manusia.

bila, sepanjang abad kesembilan belas dan ke dua puluh, para sarjana mulai menunjukkan bahwa teks-teks Al kitab dapat dianalisis dengan standar yang sama seperti setiap bagiantulisan tersebut, dan yang isinya dapat dijelaskan sebagai yang memiliki komposisi manusia. Apa yang lama telah diambil oleh manusia sebagai Sesutu yang diwahyukan, sekarang tampaknya lebih menjadi salah satu produk dari sejarah manusia, dibuat dari kebutuhan konteks sosial yang terus berkembang.

Kata-kata Tuhan menjadi editor kuno. Keajaiban Al-kitab, secara tradisional berdiri sebagai solusi terhadap symbol-simbol yang mengagumkan, tidak lagi diterima pada nilai nominal tetapi ditafsirkan baik sebagai sastra atau sebagai reportase dari fenomena naturalistik yang disalahartikan sebagai supranatural (misalnya, apa yang menyebabkan laut merah terbelah untuk Nabi Musa, ini bukan merupakan tindakan campur tangan Tuhan tetapi fenomena pasang surut). Banyak, hal hal dalam Al-kitab yang saling gaya bertentangan dan kosa kata, pengulangan dan editorial tambahan, penggunaan nama yang berbeda untuk Tuhan, dan ini tidak sesuai dengan referensi sejarah di mana menunjuk adanya sebuah karya manusia bukan tangan (karya) Tuhan. Penemuan mitologi Babilonia dan tulisan-tulisan oleh penduduk Palestine lainnya selama periode Al-kitab juga menunjukkan bahwa cerita al-Kitabiah dipengaruhi oleh gagasan-gagasan keagamaan dari lingkungan khusus ini.

Dalam pendekatan kritis ini, paling penting dari lima kitab yang pertama dari Al-kitab (Injil), tulisan-tulisan yang secara tradisional dianggap berasal dari musa, tampaknya tidak akan diturunkan oleh inspirasi Tuhan, tetapi lebih kepada hasil dari banyak penulis-menulis dari sudut pandang yang berbeda dari berabad-abad dengan berbagai jenis agama dan agenda politik. Menurutnya ini adalah "hipotesis dokumenter", misalnya, hanya ada sedikit dalam buku ini (asal-usul, Keluaran, Imamat, angka, dan Ulangan) yang dapat ditulis pada waktu kejadian dari Musa (abad ketiga belas SM). Sebagian besar hukum-hukum ditulis oleh seorang imam kelompok dengan baik setelah pembuangan Babel (586 SM), dan sebagian besar dari Ulangan (terdiri sebagian besar dari wacana ditugaskan untuk Musa) juga memberi bukti yang telah disusun beberapa ratus tahun setelah musa dengan memberikan kewenangan yang lebih suci.

Injil merupakan bukti baru yang juga datang untuk dibaca oleh kritik sejarah.[18] bukan sebagai saksi mata, tetapi sebagai ungkapan cita-cita dan iman dari komunitas Kristen awal- dalam arti tertentu, seperti propaganda saleh yang dirancang untuk membuktikan kepada para pembaca adanya pengubahan Ketuhanan dan ke-mesias-an Yesus. Peristiwa dalam kehidupan Jesus terlihat telah "diciptakan" sebagai sastra Tableaux dalam rangka untuk menyesuaikan diri dengan Ibrani. sedangkan orang-orang dalam Kristen yang taat selalu membaca yang keajaiban ini (kitab) sebagai pemenuhan dari apa yang telah di ikuti berabad-abad sebelumnya. Injil, Jhon berpendapat, tidak ditafsirkan sebagai cerita langsung dari murid se zamannya, tetapi setelahnya sebagai penafsiran spritual Kristus, ia menggambarkan Helenistik sebagai penebus dosa, dengan gambaran sarat "mitologi" dan "mistis" menempatkan perkataan-perkataan dalam mulut Yesus-sebagai pencipta Gnostik, pandangan bahwa budaya dan nilai-nilai tradisi harus dipelajari sebagai produk sejarah dan konteks sejarah, tetap menjadi pengaruh yang berkelanjutan dalam agama dan studi-studi Alkitab, meskipun banyak penolakan terhadap paham fundamentalisme itu, ini pengaruhnya tidak terbatas hanya pada tradisi barat saja.

Fungsi Negatif Agama

Beberapa tantangan untuk agama tidak didasarkan pada teori-teori dasar tetapi kritik terhadap agama adalah satu konsekuensi logis bagi masyarakat pemeluknya. Dampak yang disfungsional agama kemudian menyiratkan bahwa kepercayaan diri berakhir menjadi klaim-klaim kebenaran. Jika buah buruk, pohon juga pun buruk. Tidak teoretis suatu pendekatan dalam agama - misalnya, sejarah matrialisme atau penyakit psikologi bawah sadar - karena agama adalah terang-terangan dikutuk oleh suatu perilaku masyarakatnya sendiri. Dalam dunia Yunani-Romawi filsuf sering dikritik dan di ejek oleh agamawan atas dasar yang tidak bermoral, tak terduga, dan penuh dendam. Agama adalah "kejahatan terhadap kehidupan" adalah titik kuat dalam Marxis, Nietzschean, dan serangan Freud, dan bagi banyak pengamat, Sesutu yang memaksa, elemen otoriter meruapakan backgroud dominan agama.

Kita telah melihat bagaimana bagi Marx, agama adalah kekuatan paksaan sosial, penindasan, dan tekanan. Agama adalah bagian dari otoritas palsu kelas penguasa, yang membenarkan kekuasaan mereka sendiri dan status sosial mereka dan memelihara struktur dan hirarki terhadap perubahan sosial dan keadilan. Itu adalah mantra dilemparkan ke masyarakat untuk menampung orang-orang di budak dari nilai politik sendiri, pengkodean kuno dengan terbentuknya stratifikasi sosial dalam doktrin-doktrin kebenaran kosmik agama. Marxis dengan demikian, menunjuk pada ke peranan reaksioner agama secara historis bermain dalam mempertahankan kelas dan kasta divisi dan di legitimasi superioritas rasial dan nasionalisme dan imperialisme. Selama Perang Saudara Amerika Serikat, misalnya, orang orang bagian selatan USA dalam, ketulusan mereka, dikutip oleh dari Alkitab sebagai bukti Allah pentahbisan dari lembaga-lembaga perbudakan hitam.

Varian dari penafsiran agama sebagai kamuflase tirani sosial adalah kritik feminis patriarki, theologian. Di mana kitab suci dan dunia digambarkan dalam bentuk supremasi peran laki-laki, pahlawan dalam bentuk laki-laki, Tuhan dalam bentuk laki-laki, dan nilai-nilai kekuasaan laki-laki, hirarki, wilayah, kekerasan, dan kepemimpinan, agama secara membuta melestarikan nilai-nilai satu sisi tersebut. Kelas bawahan perempuan yang tertindas dan pelecehan atau meniadakan peran rohani mereka, cara spiritual dan cara peran pengalaman spiritual.

Terkait argument lainnya, agama juga adalah intelektual yang menindas. Mencegah, menghambat, dan memperbudak kebenaran dan berpikir dengan menundukkan mereka denagn dogma. Agama melarang apa pun dalam ilmu pengetahuan dan sejarah yang tidak cocok dengan doktrin-doktrin dan undang-undang agama; menolak, seperti dalam kasus Galileo untuk melihat melalui teleskop.

Oleh pandangan dunia kuno, agama menutup mata terhadap bentuk-bentuk baru pemikiran dan kehidupan.

Akhirnya, ada orang-orang beragama yang sama sekali tidak religius. Alih-alih mewujudkan perdamaian dan cinta, mereka melakukan sesuatu yang menimbulkan perpecahan, intoleransi, dan fanatisme. Istilah agama di sini memunculkan bencana perang salib dan perang suci pada masa lalu dan masa kini, konflik yang menempatkan "kehendak Allah" pada satu sisi, setan sisi yang lain. Sehingga agama membuat busuk perpaduan kekudusan dan kepentingan diri sendiri, sebuah mitologi aliansi kejahatan dan prasangka sosial.

Cara-cara seperti itu, dengan kriteria bahwa tidak ada perbedaan antara siapa dan apa seseorang lakukan, validitas agama dinilai oleh efeknya pada masyarakat dan menemukan kekurangannya. Secara paralel, beberapa orang berpikir bahwa yang paling jelas penolakan terhadap keberadaan yang baik dan kekuatan Tuhan adalah adanya dunia yang brutal dan jahat. Argumen melawan agama di sini adalah keberadaan dunia itu sendiri.

Penilaian

Penafsiran tradisional, di sini agama dapat ditafsirkan. Yang mana, dulu agama pernah di luar jangkauan kritik, di sini menjadi sasaran serangan penuh. Sekarang ini, kecurigaan, sesuatu yang menjadi pegangan yang terbalik, sebagai suara yang mewakili para pengkritik budaya modern, proses keraguan diri dan pengawasan diri penting. Agama, tampaknya, bukanlah apa yang telah disampaikan dan di dakwahkan. Namun agama, sebenarnya membangun manusia-manusia bertopeng. Masyarakat yang menciptakan dan memeliharanya. Secara alami jelas banyak dari kritik di alamatkan pada agama. Mereka muncul sebagai respon terhadap penyalahgunaan agama yang dirasakan. Mereka membalas karena adanya merasa penindasan dari agama. Banyak dari mereka menunjukkan bahwa dunia penafsir telah tersinggung oleh kewajiban kewajiban yang dibebankan pada era agama, yang menunjuk bahwa penafsir sekarang memerlukan balasan, kritikan. Mereka mewakili sebuah spektrum dakwaan sesuai spektrum adanya ancaman agama.

Setiap kritik berfokus pada aspek agama yang mengancam daya nilai-nilai kritik dan posisi itu sendiri. Dengan demikian rasionalisme menyerang dengan apa yang disebut non rational, kritik sosial berfokus pada apa yang tampaknya merupankan antisosial, kritikan Freudian yang ditujukan pada apa yang tampak secara psikologis obstruktif, dan kritik historis Alkitab diarahkan pada apa yang tampak seperti pemalsuan sejarah dan bukti yang bertentangan. Kritik dari berbagai jenis pendekatan, terlihat bahwa mereka tidak menyukai agama dan biasanya mengambil sifat-sifat agama sebagai dasar untuk meruntuhkan dan menentukan seluruh sifat agama.

Tetapi kritik atas agama adalah untuk sebagian besar sudut pandang pendekatan historis sendiri, historis disini terletak pada bentuk-bentuk agama yang ada di barat. Pada kenyataannya, modern, lintas-standar budaya, beberapa dari mereka tidak benar-benar memahami teori-teori agama sama sekali, tapi menentukan dengan reaksi tentang Al kitab sebagai agama monoteisme. Generalisasi dengan segala tuntutan inklusif tentunya perlu untuk mempertimbangkan segala bentuk agama yang inklusif. Misalnya, ada jenis kehidupan beragama yang secara eksplisit tanpa kekerasan, yang dimaksudkan di sini adalah mampu mengatasi dalam peran peran sosial. Banyak orang beragama karena itu akan mengatakan bahwa para pengkritik terhadap agama ini tidak memahami agama sama sekali.

Beberapa kritik atas pernyataan bahwa agama adalah "hanya" sosial, psikologis, historis, atau manusia merupakan cara pandang untuk menyangkal klaim supranatural monoteisme, posisi seorang "manusia" adalah bagian dari sisi pasangan oposisi antara ( "manusia" vs "ilahi"), dan masuk akal hanya dalam kontras. Namun dikotomi ini akan memiliki lebih sedikit relevansi dualistik non agama-agama Asia, di mana manusia dan yang ilahi tidak disusun untuk menjadi berlawanan. Selain itu, jika klaim bahwa agama adalah "hanya" membuat manusia pada titik tertentu dalam konteks adanya dualism dalam agama, barat yang menegaskan pembagian wilayah supranatural dan alami, istilah "manusia" dan analog ( "sosial" "psikologis" "alam ", dll) tetap lebih terbuka dan filosofis ambigous berakhir jika mereka berdiri sendiri daripada kontras dengan" gaib ". " untuk apa, setelah semua, adalah untuk manusia? batas dari apa yang tidak diketahui manusia dalam cara apapun yang telah disepakati.

Sementara pandangan kritis agama muncul untuk menjelaskan yang tidak diketahui dalam bentuk nonmysterious diketahui (manusia), akhirnya diketahui menjadi diketahui lain. Selain itu, jika sesuatu yang berasal dari jiwa, atau dalam masyarakat, atau dalam sejarah, apakah itu dalam itu sendiri berarti bahwa itu fiksi? adalah konsep-konsep ilmiah fiktif karena mereka "hanya dibuat oleh manusia?" apa yang tidak ilusi? ideologi apa yang tidak terkait dengan perubahan model otoritas sosial.
bahkan tanpa penekanan yg mencela pandangan kritis, konsep matriks manusia dan penjelasan mengenai agama telah tetap dalil dari ilmu sosial modern, dan banyak ahli studi agama pada umumnya sekarang ini juga mengakui peran penting sosiologis dan faktor-faktor psikologis dalam membentuk mereka subjek. pertanyaan, kemudian, kurang apakah bentuk-bentuk agama berkorelasi dengan bentuk-bentuk budaya dan sejarah pengaturan, dan lebih bagaimana menafsirkan ini. konteks, kita akan lihat, adalah istilah yang dapat digunakan dalam berbagai cara dan diucapkan dengan nada yang berbeda - masing-masing mengundang interpretasi yang berbeda suasana hati dan bingkai.

Bingkai utama penafsiran sosiologis adalah satu. terlepas dari perannya dalam agama menantang pikiran, sosiokultural model untuk menjelaskan agama - subjek dari bab berikutnya - menjadi jauh-mulai, menyeluruh, dan kuat dalam penerapannya dan layak forum sendiri. tidak ada teori agama, dan tidak ada perlakuan penafsiran.

C. Penafsiran sebagai suatu Tindakan Sosial

Masalah dan fakta-fakta yang berkaitan dengan agama adalah Paden ditentukan oleh sudut pandang untuk memeriksa fenomena, mulai dari konteks yang keluar setiap seniman. Dalam pandangan, tidak ada konsep, apakah religius atau tidak religius, bukan hanya murni berpikir tidak memihak berbaris, tetapi mengandung pernyataan tertentu, komitmen dan basa. Teori Popper penafsiran orientasi Paden menegaskan asumsi bahwa setiap posisi memiliki persyaratan sendiri, konteks sosial, serta target penonton mereka. Dalam pengertian ini menegaskan bahwa pendekatan berbicara dari posisi tempat ini dan melihat semua kategori agama dalam jangka terbatas. Setiap seniman hanya melihat ciri-ciri objek yang diperiksa, yang terjadi dalam bidang visual, sementara yang lain hanya melihat marginal, jika sama sekali, tidak berurusan dengan mereka, karena bagi dia benar-benar ada.

Dengan menyatakan bahwa "antara cara kita melihat dunia dan apa yang kita lihat ada hubungan kepercayaan. Aksioma mengatakan: skala menciptakan fenomena" Paden ketergantungan mengadopsi hermeneutika metodologis dalam fenomenologi, yang baginya merupakan prasyarat yang diperlukan untuk interpretasi berikutnya . Jika ini adalah posisi default filsuf fenomenologis Amerika secara konsisten diterapkan pada agama, memiliki dampak yang signifikan pada konsep teori-teori ilmiah, yang pada efek bertindak sebagai lensa atau skala konseptual.

Pandangan bahwa semua persepsi adalah interpretasi, menciptakan kerangka dimensi Padena peringkat di antara pemimpin berpengaruh. Interpreting the Sacred Menafsirkan bahwa semua "pengalaman," dunia ini dipengaruhi oleh proses seleksi. Dalam hal setiap organisme "membaca" dunia Anda jalan - dunia ini penuh dengan benda-benda yang tidak, baik karena kita tidak tertarik, atau bahwa hanya persepsi mereka tidak dilengkapi. Paden ini mencatat bahwa kita hanya melihat apa yang menjadi perhatian kita, karena kita memiliki kategori. Dalam konteks ini, para "individu kepentingan diri dan jenis menentukan bagaimana dunia ini disusun pengalaman, dan apa yang diabaikan." Ketika sebuah hal yang tidak dapat dimakan atau tidak terkait dengan reproduksi atau wilayah (baik konkret atau abstrak), di mana ketakutan tidak menginspirasi, tidak ada.

Teori dasar hermeneutika diterapkan Paden atas agama harus mencakup sebagai berikut: Dunia ini selalu disusun melalui proses penafsiran. Bukan hanya lingkungan, tetapi juga merupakan dunia yang begitu "terpilih" dan "menciptakan" adalah konsep yang relatif Dan baik dalam hal "hubungan" atau hubungan, serta arti kepatuhan. Menekankan bahwa media utama melalui mana orang-orang mengalami dunia, adalah bahasa. Proses orientasi di dunia selalu merupakan masalah bahasa - bahasa penamaan dunia. Pandangan ini menggabungkan W. Paden dengan hermeneutika filosofis Hans-Georg Gadamer, yang menekankan sifat hermeneutik memahami pembicaraan.
Dalam model penafsiran perubahan ini menguraikan Paden pluralistik pandangan dunia yang "secara substansial berbeda dari konsep, yang mengasumsikan bahwa dunia sesuai persis dengan apa yang ditampilkan hanya satu frame, misalnya kerangka biologi, kimia, fisika, monoteisme, Marxisme atau Buddhisme. Bentuk dunia tergantung pada masing-masing bahasa.

Bagaimana, kemudian, umumnya ditandai dengan posisinya Interpreting Suci untuk interpretasi? Kami menyimpulkan bahwa konsep penafsiran cukup luas - melihat hal itu sebagai sebuah terjemahan dari apa yang kita lihat, pentingnya kerangka kerja, sehingga "melihat" telah menjadi bagian dari proses berpikir tentang dunia, bagian dari bahasa itu sendiri. Paden ini menambahkan bahwa kita adalah pencipta (dunia) setiap kali Anda berbicara dengan - bahkan dalam budaya, ada beberapa "selimut" penafsiran. Setiap budaya atau interpretasi kolektif telah menciptakan sistem sendiri simbol-simbol - makna mereka - dan prosedur untuk membaca.

Hermeneutika agama oleh W. Paden adalah pendekatan interpretatif yang tidak bertanya tentang di mana ekspresi keagamaan berasal, tetapi apa yang melambangkan. pendapatnya tentang relativisme skeptis dan jarak tertentu - baik dari subjek dalam penyelidikan, dan metode penelitian sendiri - bahkan jika itu mempertahankan luas kontemporer perdebatan tentang arti "agama". [19]

Masalah yang Paden hanya sodorkan pada kita tidak hanya, tetapi juga membedakan perbedaan antara pengetahuan ilmiah dan penafsiran penafsiran imajinatif - seni. Sementara upaya penafsiran ilmiah untuk memperjelas pentingnya metodologi - dan didukung bukti umum, artistik interpretasi secara inheren subjektif. Pertanyaannya adalah yang dari mereka adalah hermeneutika agama diperbolehkan dan yang tidak?

D. Kesimpulan/ dan Tawaran Solusi William E Paden

Dari sini tampak, bahwa fenomena “agama” memang perlu didekati secara multi-dimensional approaches. Untuk mengurangi beban kesulitan persoalan pluralitas agama, Paden menawarkan dua pendekatan (viewing) sebagai berikut:

Pertama, pendekatan antropologis terhadap fenomena keberagamaan manusia. Pendekatan dan pemahaman terhadap fenomena keberagamaan manusia melalui antropologi, adalah dengan mendekati dan memahami “objek” agama dari berbagai sudut pengamatan yang berbeda-beda. Dari sini akan muncul pemahaman sosiologis, pemahaman historis, dan pemahaman psikologis terhadap fenomena keberagamaan manusia.[20]

Kedua, pendekatan fenomenologis, yaitu suatu bentuk pendekatan keilmuan yang berusaha mencari hakekat atau esensi dari apa yang ada dibalik segala macam bentuk manifestasi agama dalam kehidupan manusia. Pendekatan fenomenologis sangat penting lantaran dari sinilah sebenarnya pluralitas umat beragama dapat dipahami seutuhnya, sehingga tidak perlu memunculkan konflik yang tidak berarti antar berbagai pemahaman dan penghayatan terhadap agama tertentu. (lebih mendalam akan dijelaskan pada bab tersendiri).[21]

Kerja sama antara kedua pendekatan ini bersifat saling melengkapi dan saling memperkokoh sehingga diharapkan dapat diperoleh gambaran yang utuh tentang keberagamaan manusia pada umumnya, tanpa mengurangi apresiasi terhadap bentuk keimanan yang bersifat partikularistik-historis-eksklusif.

------o0o------

---

[1] Nasr Hamid Abu Zayd, Hermeneutika Inklsusif, terj. M. Mansur dan Khoiron Nahdiyyin, (Jakarta: ICIP, 2004), hlm. 3- 30

[2] William E. Paden, Interpreting Suci. Ways of Viewing Religion , Boston: Beacon Press 1992.

[3] William E. Paden, Interpreting the Sacred: Ways of Viewing Religion (Boston: Beacon press, 1992), hlm. x

[4] Ibid., hlm. 37-42

[5] Rationalism has Other meanings in other context, for example, incontras to empiricism. Here I use the term in the context of religious studies, where rationalist is one who judge religion in terms of its conceptual or rational validity.

[6] A Theory set fort in his well-known book, The Golden Bough: a Study in Magic and Religion, 3d vols (London: Macmillan, 1911-15).

[7] Friedrich Nietzsche, The Portable Nietzshe, (New York: Viking, 1954).

[8] Ludwing Feurbach, berjudul The Essence of Christianity, trans. Geogre Eliot (New York: Happer and Row, 1958)

[9] Karl Marx, On Religion, (New York: Schoken Books, 1964).

[10] Ibid. 42.

[11] Ibid.

[12] Ibid.

[13] Ibid.

[14] Sigmund Freud, The Future of an Illusion, first Published in 1927.

[15] Freud, The History of Evolution of Dynamic Psychiatry, (New York: Basic Books, 1970).

[16] Sigmund Freud, Ritual: Four Psychoanalytic Studies, (New York: Grove Press, 1962), 10-11.

[17] Mark, On Religion, 45.

[18] Werner George Kummel, The New Testamen, The History of the Investigation of its Problem, Nashville: Abingdon Press, 1972).

[19] http://profil.muni.cz/01_2002/sladek_herman-eliade-paden.html.

[20] Ibid., hlm. 43-47

[21] Ibid., hlm. 125